Глаз разума - Хофштадтер Даглас Р. (читать книги онлайн бесплатно полные версии .txt) 📗
Редукционизм и холизм в биологических системах, подобных муравьиным колониям, находится под пристальным вниманием исследователей уже многие годы. Еще в 1911 году Уильям Мортон Уилер написал влиятельную статью под названием “Муравьиная колония как единый организм” (William Morton Wheeler, “The Ant-Colony as an Organism”, Journal of Morphology, vol. 22, no. 2, 1911, pp. 307–325). He так давно Эдвард О. Уилсон написан замечательно полную работу о социальных насекомых (Edward O. Wilson, The Insect Societies, Cambridge, Mass., Harvard Univ. Press, Belknap Press, 1971). Мы не знаем, существует ли литература, посвященная разуму обществ — например, может ли муравьиная колония обучиться чему-нибудь новому?
Явно антиредукционистскую позицию рьяно защищает международная группа ученых, самым непримиримо настроенным из которых является романист и философ Артур Кёстлер. В соавторстве со своим коллегой он издал сборник под названием “По ту сторону редукционизма” (Arthur Koestler, J. R. Smythies, eds., Beyond Reductionism, Boston, Beacon Press, 1969) и красноречиво выразил собственные взгляды в книге Janus: A Summing Up, New York, Vintage, 1979, в особенности в главе “Free Will in a Hierarchic Context.”
Цитаты в “Размышлениях” после “Прелюдия … и муравьиная фуга” взяты из книг Ричарда Маттака (Richard D. Mattuck, A Guide to Feynman Diagrams in the Many-Body Problem, New York, McGraw-Hill, 1976) и Уильяма Кальвина и Джорджа Оджеманна (William H. Calvin and George Ojemann, Inside the Brain, New York, Mentor, 1980). Аарон Сломан, возможно, первый профессиональный философ, присоединившийся к области искусственного разума, написал “Компьютерную революцию в философии” (Aaron Sloman, The Computer Revolution in Philosophy, Brighton, England, Harvester, 1979). Как и многие революционные манифесты, книга Сломана колеблется между провозглашением победы, декларацией неизбежности победы и призывами к читателям присоединиться к трудной и сомнительной кампании. Взгляд Сломана на успехи и возможности движения, хотя и окрашен в розовые тона, не лишен проницательности.
Основополагающие работы по системам представления знания можно найти в сборнике Грегга (Lee W. Gregg, ed., Knowledge and Cognition, New York, Academic Press, 1974), а также в Daniel G. Bobrow and Allan Collins, eds., Representation and Understanding, New York, Academic Press, 1975; Roger C. Schank and Robert P. Abelson, Scripts, Plans, Goals and Understanding, Hillsdale, N.J., Erlbaum, 1977; Nicholas V. Findler, ed., Foundations of Semantic Networks, New York, Academic Press; Donald A. Norman and David Rumelhart, eds., Explorations in Cognition, San Francisco, W. E. Freeman, 1975; Patrick Henry Winston, The Psychology of Computer Vision, New York, McGraw-Hill, 1975 и других книгах и статьях, упомянутых в этой главе.
Образная картина мозга, полного гомункулов, чья совместная деятельность вкупе составляет деятельность отдельно взятого разума, детально исследуется в книге Деннетта (Daniel C. Dennett, Brainstorms, Montgomery, Vt., Bradford Books, 1978). Более ранняя статья на ту же тему называется “В защиту гомункулов (F. Attneave, “In Defense of Homunculi, in W. Rosenblith, ed., Sensory Communication, Cambridge, Mass., MIT Press, 1960, pp. 777–782). Об этом пишет и Уильям Лайкан (William Lycan, “Form, Function, and Feel”, Journal of Philosophy, vol. 78 (1), 1981, pp. 24–50). См. также Ronald de Sousa, “Rational Homunculi”, in Rorty’s The Identities of Persons.
Лишенный тела мозг давно является одной из любимых фантазий философов. В своих “Размышлениях” (1641) Декарт представляет знаменитый мысленный эксперимент со злым демоном или злым духом. “Откуда я знаю”, — спрашивает он себя, — что я не одурачен бесконечно могучим злым демоном, который пытается заставить меня поверить в существование внешнего мира (и моего собственного тела)?” Может быть, предполагает Декарт, в мире не существует ничего, кроме этого демона и его собственного нематериального разума — минимальной жертвы дьявольского обмана. В наши, более материалистские времена, тот же вопрос звучит более современно: откуда я знаю, что злобные ученые не вынули у меня из головы мозг, пока я спал, и не положили его в специальный чан, где обманывают его — меня — с помощью различных симуляций? Сотни книг и статей были написаны о мысленном эксперименте Декарта со злым демоном. Можно порекомендовать две хороших недавних книги — Anthony Kenny, Descartes: A Study of his Philosophy, Random House, 1968 и Harry Frankfurt, Demons, Dreamers and Madmen: The Defense of Reason in Descartes’ Meditations, Indianapolis, Bobbs-Merill, 1970. Уиллис Доуни издал хорошую антологию на эту тему (Willis Doney, ed., Descartes: a Collection of Critical Essays, New York, Macmillan, 1968). Особенно запоминающаяся и забавная дискуссия — O. K. Bouwsma, “Descartes’ Evil Genius”, Philosophical Review, vol. 58, 1949, pp. 141–151.
Странный рассказ Зубоффа, ранее не публиковавшийся, — лишь крохотная частица обширной литературы, посвященной “мозгу в чане”; недавно эта литература обогатилась новыми критическими подходами. См. Lawrence Davis, “Disembodied Brains”, Australian Journal of Philosophy, vol. 52, 1974, pp. 121–132 и Sydney Shoemaker, “Embodiment and Behavior”, in Rorty’s The Identities of Persons. Этот случай подробно обсуждает Хилари Патнам в своей новой книге (Hilary Putnam, Reason, Truth and History, New York, Cambridge University Press, 1981). Автор доказывает, что такое предположение не только технически невозможно, но и глубоко, концептуально противоречиво.
Тема удвоенных людей — точных, атом за атомом, копий, была позаимствована из научной фантастики философами, в особенности, Хилари Патнамом, кто придумал планету, называемую им Земля-близнец, на которой у каждого из нас имеется точный двойник, или Доппелгенгер, если использовать предпочитаемый Патнамом немецкий термин. Патнам впервые опубликовал этот странный мысленный эксперимент в сборнике Гундерсона (Hilary Putnam, “The Meaning of “Meaning”, in Keith Gunderson, ed., Language, Mind and Knowledge, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1975, pp. 131–193), где использовал его, чтобы создать удивительную новую теорию значения. Статья перепечатана во втором томе собрания эссе Патнама, Mind, Language and Reality, New York, Cambridge University Press, 1975. Хотя кажется, что ни один из философов не воспринимает аргументов Патнама всерьез — по крайней мере, все утверждают именно так — немногие могут сопротивляться искушению подробно разобрать, в чем он ошибается. Оригинально и хорошо написана статья Джерри Фодора о фантазии Патнама (Jerry Fodor, “Methodological Solipsism Considered as a Research Strategy in Cognitive Psychology”, The Behavioral and Brain Sciences, vol. 3, no. 1, 1980, pp. 63–73). Эта статья появляется в сопровождении страстных комментариев и опровержений. Комментарий Фодора о программе Винограда ШРДЛУ, процитированный в “Размышлениях” после “Non serviam”, взят из этой статьи, перепечатанной в сборнике Хогелэнда “Mind Design”.
Искусственные приспособления, заменяющие зрение у слепых, упомянутые в “Размышлениях” после “Где я?” и “Каково быть летучей мышью?”, разрабатываются уже много лет, но даже самые лучшие из имеющихся сегодня систем все еще весьма примитивны. Основная масса исследований были сделаны в Европе. Краткий обзор можно найти в статье Янссона (Gunnar Jansson, “Human Locomotion Guided by a Matrix of Tactile Points Stimuli, in G. Gordon, ed., Active Touch, Elmsford, N.Y., Pergamon Press, 1978, pp. 263–271). Эта тема была подвергнута философскому рассмотрению в статье Дэвида Льюиса (David Lewis, “Veridical Hallucination and Prosthetic Vision”, Australian Journal of Philosophy, vol. 58, no. 3, 1980, pp. 239–249).
