Структура ментального мира классической Греции - Шохов А. (бесплатные онлайн книги читаем полные .TXT) 📗
„…Отца
Священное она дерзнула ложе
Мне, сыну, предлагать…“
Федра, дабы спасти свою честь, решается оклеветать Ипполита и пишет письмо, после чего кончает с собой. Фесей, прочтя письмо, зажатое в ее мертвой руке, и поняв из него, что Ипполит посягал на ложе его жены, вершит месть над собственным, ни в чем неповинным сыном. Таков, в общем, сюжет трагедии. Сама трагедия совершенна по композиции и динамике, она буквально насыщена действием, в ней множество прекрасных сцен и монологов, но самое главное в том, что любой из наших современников, прочитав или увидев ее на сцене, неизбежно окажется в точке R-2.
Итак, с появлением Сократа этика стала исполнять функцию рефлексии полисной жизни (того, что происходило в D-3). Этика стала способом рационального конструирования поведения, а философия смогла обрести новый облик — она стала заниматься анализом этических категорий.
Глава 4
Платон и Аристотель
Роль Александра
Процессы четвертого века, которые принято называть кризисом полиса, в наших терминах описываются так. Вся социо-культура, постепенно перетекая в R-2, оказалась перед выбором: угаснуть или положить новую повседневность. Выбор для греков был, вроде бы, очевиден — слишком велик был энергетический резерв, данный им от природы. Поэтому некоторые индивиды оказались в точке M-3, которая пустовала со времен Великой колонизации. Однако, теперь была населена и точка R-3, а следовательно, как и все граждане, оказавшись перед вопросом выбора той повседневности, которая бы устроила всех, философы стали создавать проекты не просто новой повседневности (это удел ораторов), а сделали попытку построить новый игротехнологический уровень и отыскать способ перехода и конструирования новой повседневности. Понятно, что сделать это было нельзя, оставаясь на третьем уровне. Первооткрывателем четвертого, методологического уровня в структуре ментального мира стал Платон.
О том, что представляет собою этот уровень, мы скажем при анализе „Государства“ и „Законов“. Сейчас необходимо рассмотреть ту часть платоновского творчества, которая относится к точке R-3, являясь, таким образом, продолжением ментального пути Сократа. Один из самых ранних диалогов „Ион“ позволяет еще раз отследить сформулированный нами выше метод сократических бесед и буквально показать, из какой точки задает вопросы Сократ, и где находится его собеседник рапсод Ион. Диалог ставит мета-вопросы по отношению к игре. Напомню содержание диалога.
Ион утверждает, что он лучший толкователь Гомера. Сократ заинтересовывается, говоря нашими терминами, из какой точки ментального мира Ион толкует Гомера. Что ты делаешь, когда толкуешь Гомера? спрашивает Сократ. Нить рассуждений Сократа такова: искусство — это любая деятельность, доведенная до совершенства, следовательно, искусство рапсода тоже некоторая деятельность, доведенная до совершенства. Так в чем же содержание этой деятельности?
„…из того, что рассказывает Гомер, о чем ты хорошо говоришь? Ведь не обо всем же, конечно.
И о н. Будь уверен, Сократ, что обо всем без исключения.
С о к р а т. Но ведь не о том же, чего тебе случится не знать, хотя Гомер об этом и упоминает?
И о н. О чем же это Гомер говорит, а я не знаю?“
Сократ вспоминает несколько цитат из Гомера, где Гомер предстает сведующим в искусстве возничего, врачевателя, рыболова, прорицателя и говорит, что поскольку искусство рапсода отличается от всех перечисленных, то с помощью него нельзя хорошо знать, что говорится или делается согласно другим искусствам. Затем Сократ просит:
„Ну-ка, теперь и ты, подобно тому, как я тебе выбрал из „Одиссеи“ и „Илиады“ то, что относится к прорицателю, к врачу и к рыболову, выбери мне — ты же опытнее в Гомере, — что относится к рапсоду и к его искусству, что должен рассматривать и о чем должен судить рапсод предпочтительно перед всеми людьми.
И о н. Я утверждаю, Сократ, что решительно обо всем.
С о к р а т. Нет, не это ты утверждал, Ион, неужто ты так забывчив? А не следовало бы рапсоду быть забывчивым.“
Ион оказывается в тупике и не находит выхода. Рассмотрим, что произошло. Сократ пытался „вытащить“ Иона в метапозицию по отношению к собственной деятельности. „В чем смысл твоей деятельности? Какими средствами ты добиваешься воздействия на слушателей? На основании чего толкуешь Гомера?“ — вроде бы такие неявные, но присутствующие в диалоге вопросы задавал Сократ собеседнику. Ион находится в точке R-2. Он толкует и исполняет Гомера, который находился в этой точке несколькими столетиями раньше. Гомер рефлексировал игровую деятельность и упаковывал ее в те формы, которые были наработаны в точке R-2 в течение тысячелетий (мифологические сюжеты и образы). Ион, выплескивая все это на слушателей, находящихся в D-2, как бы мифологически обосновывает их повседневность. Но ни сам он, ни его слушатели, не в состоянии описать смысл того, что происходит в игре. Это характерно для всех традиционных культур: они молчат о себе, — речь для них еще не является самостоятельной ценностью, она всегда связана с предметной или игровой практикой, но еще не объясняет, почему деятельность строится именно так, ибо повседневность воспринимается представителями традиционной культуры некритически. Традиционная культура — часть любой культуры, ибо всегда есть люди, живущие только повседневностью.
Сократ, попытавшись поднять Иона в точку R-3 и заставить его критически воспринять собственную деятельность, скоро убедился в тщетности таких попыток и просто предложил собеседнику руку помощи, предложив на выбор прослыть „неправедным“ или „божественным“. Конечно, Ион выбрал второе.
В „Протагоре“ использована та же нить рассуждений, только теперь предметом рассмотрения становится искусство государственного управления. Собственно говоря, это вопрос о средствах управления игрой и о способах передачи этих средств. Решения этих проблем в диалоге нет, зато проблема поставлена весьма четко: если то, что должен делать правитель, можно оформить ввиде знания, то как это сделать? Если это не знание, тогда этому, вроде бы, нельзя научить. Но тогда что же это? Этот вопрос не имеет общепризнанного решения до сих пор, однако, для нас очевидно, что в качестве средства управления игрой необходимо использовать воздействие типа еврипидовского, когда объект управления просто переводится в следующую точку нормативного цикла. Технология применения этих средств разработана достаточно полно с помощью того же инструмента, который используется в настоящем исследовании, и успешно применяется [см. 26].
Платон во всех своих сочинениях, кроме „Государства“ (со второй книги) и „Законов“ выступает анализирующим все три освоенных греками уровня (то есть греческую цивилизацию).
„Платона я отношу к „философам цивилизации“, хотя термин „цивилизация“ куда более поздний. Но если можно спорить о правомерности его применения к философии Платона, то вряд ли возможно отрицать, что цивилизационные феномены, раньше рассмотренные в данной книге, глубоко и основательно исследовались именно Платоном. И он, как никто другой из греков, сознательно осмысливал и подвергал критике ту целостность, которую мы сегодня называем греческой цивилизацией.“
Но кроме того, что Платон подверг анализу и оценке греческую цивилизацию, он дал человечеству первый образец философской системы, построенной из состояния R-3. Платон как личность, таким образом, представляет собою весьма сложно организованное единство несводимых друг к другу начал: организационно-деятельностного и философского (знание ради деятельности и знание ради знания, как позднее скажет Аристотель). Поэтому кажется неверным, когда говорят, что в „Законах“ Платон предлагает совершенно новую философскую систему. 30, с.197] Это не философия, это проявление оргдеятельностного начала философа, того же, что побуждало его ездить в Сиракузы [32; 38], того начала, которое практически отсутствовало у его учителя, мнящего изменить людей, введя их в состояние R-3.
