Мистерии Евразии - Дугин Александр Гельевич (книги без регистрации бесплатно полностью сокращений TXT) 📗
Как бы то ни было, гиперборейская Дакия представляла собой южный предел гиперборейской Гардарики-Руси, сосредотачивая в себе сакральные энергии Севера и гиперборейские мифологические солнечные сюжеты. Однако ее срединное положение между двух кругов действительно наделяет ее особой функцией в “сакральном домостроительстве” и отчасти объясняет устойчивость гиперборейской линии именно на румынской земле. Что же касается южного “египетского” круга, то по отношению к нему роль “Гиперборейской Дакии” за счет факта существования северного круга еще более усиливается, так как в данном случае она выступает как резервуар сакрально-географического импульса, сходящегося к этой точке по древнему “янтарному пути” — пути следования “золота Севера”.
Сакральный круг Гардарики
Теперь рассмотрим сам северный круг — или Гардарику — и особенности его сакрально-географической композиции. Этот круг должен иметь качественную структуру, а его сакральное пространство должно соответствовать также и временному циклу. Очевидно, что наиболее ясным и впечатляющим временным циклом является годовой цикл. Таким образом, русский круг в пространстве Восточной Европы имеет свои сезонные соответствия. Сразу бросается в глаза, что этот круг ограничен двумя водными пространствами с севера и с юга, которые имеют выразительные символические названия: на севере это Белое море, на юге — Черное море. При этом Север в мифологических сюжетах русских и шире славянских преданий имеет положительную, световую, солнечную окраску (а Юг, наоборот, негативную, теневую), что проявилось и в русской истории: большинство конфликтов у русских в древние времена были именно с жителями южных степей — аланами, гуннами, половцами, хазарами, татарами и т. д., а на Севере чаще всего царил мир. Исходя из этой особенности логично отождествить Север нашего круга — Белое море — с Летом, а Юг — Черное море — с Зимой. Причем важно подчеркнуть, что в таком соответствии учитываются не климатические, а “световые”, “духовные” аналогии, свойственные собственно гиперборейской традиции. [20]
Восток, как и всегда, отождествляется с весной, а Запад — с осенью.
Здесь следует также вспомнить греческий миф о рождении Аполлона богиней Лето, по-латински Латона. Остров, на котором это случилось, расположен, согласно преданию, на далеком Севере. И нельзя не заметить фонетического тождества богини Лето с русским словом “лето”, означающим помимо сезона, также и весь год, весь годовой цикл.
Обратившись к собственно русским мифам и легендам, можно заметить следующую особенность: сказки русского Севера изобилуют упоминаниями оленей, олених-важенок. В одном из преданий говорится, что на Севере иногда из туч небесных “падают оленьцы малые”, “оленята”. Олени или лоси это основной мотив древнерусских вышивок, причем почти всегда в той или иной связи с Севером и летом.
Олень, лось — священный символ северной половины “русского круга” Гардарики. Этот олень всегда сочетается также с солнцем, светом, небом, благом. Здесь можно провести параллель с вскрытыми Г. Виртом нордическими корнями il, ilu, ilx как древнейшим именем “бога” у северных народов, откуда этот корень перешел позже к южным, семитическим племенам. Русские слова “олень”, “лось” содержат, как и скандинавское “elk”, ”elx” рудименты этого корня. Важно также, что в руническом круге руна ilx помещается в летнем июльском секторе “года”, и ее начертание представляет собой идеограмму оленя или оленьих рогов. Замечательно, что в православном литургическом цикле праздник Св. Илии-пророка приходится на 20 июля, и в русском народном сознании Илия-пророк фактически отождествлен с небесным световым принципом — источником света и влаги. [21]
Итак, Север Гардарики находится под знаком солнечного оленя-лося, лета и середины лета, летнего солнцестояния. В противоположном секторе — в южных регионах Руси — соответственно должны располагаться “зимние”, “зимне-солнцеворотные” персонажи, связанные с тьмой, подземным миром, хаосом и хтонической стихией. И действительно, сказания и мифы юга России часто связаны с волком, змеем, собакой, драконом. Очень часто в украинских легендах Змий живет в Черном море, откуда он совершает нападки на поселения россов, похищает или требует как дань девиц, разоряет пашни и т. д. Иногда Змий просто сращивается с Волком, порождая таких героев, как “Змей-огненный Волк” южных славян. Русские богатыри обычно “спускаются” то есть двигаются к Югу, чтобы победить хтонических “нижних” существ и освободить народ от их притеснений. Здесь также проявляется соответствие русской сакральной географии циклической логике года: Змей-Волк-Дракон — образ темных сил, поглощающих зимой солнце и удерживающих его от восходящего, животворного пути к “макушке лета”, к Северу. Похищение Змием девицы, символизирующей “Солнечную Деву” и ее возвращение благодаря подвигам богатыря, является одним из наиболее часто повторяющихся сюжетов русских сказок. Кстати, этот змееборческий, аполлонический сюжет заметил в сакральной географии устья Дуная и Гетикус в “Гиперборейской Дакии”, указав на наличие в Черном море острова с именем “Змеиный”, связанный с культовым комплексом Аполлона в самой дельте.
Это применимо в более широком масштабе и ко всей Руси. В пример можно привести подвиг русского богатыря Ильи Муромца, освободившего Киев от Змия, которого герой победил, запряг в плуг и, пропахав на нем всю Киевскую землю вплоть до Черного моря, от чего остались до сих пор “змеиные валы” на Украине, утопил его в море. [22]
Тут важно отметить также чисто гиперборейские детали сюжета об Илье Муромце: во-первых, само его имя может быть архаическим субститутом “бога” “Ила из изначального центра Мо-уру”. Во-вторых, легенда подчеркивает, что родился богатырь в селе Карачарове, что странным образом напоминает нам буддистскую “калачакру”— учение о “цикле” и “спасении”, связанное с Шамбалой и явлением ее короля в конце цикла. В третьих, важно упоминание, что герой до 30 лет “сидел сиднем”, что может символизировать неподвижность полюса. Таким образом, некогда неподвижный полярный Илья Муромец (“Ил из Мо-уру”), пребывающий в Карачарове (“Калачакре” — дословно “колесо времени”), решает покинуть свою центральную позицию (русский город Муром действительно находится в средней части нашего русского круга) и отправиться на Юг (“проявиться”, “вступить в сферу изменения”), где он побеждает Змия (иногда Соловья-Разбойника, убивающего свистом [23]) — хаос — и устанавливает (восстанавливает) сакральный порядок — весну и лето.
Этот “аватарический” и “зимне-солнцеворотный” аспект богатырской миссии часто в других легендах описывается как битва богатырей со Змием на Калиновом Мосту. “Калинов мост” также имеет удивительную схожесть с именем индуистской богини Кали, богини растворения и смерти, а также холода (инд. “кали” — германское “kalt” — русское “холод” — тождественные индоевропейские корни). Кроме того, к тому же корню восходит и русское слово “калядки”, “каляда”— обряд и основной персонаж зимних святочных действ. Бой на “Калиновом мосту” или бой с “Калин-царем” означает новогоднюю мистерию прохождения солнцем низшей точки своего годового цикла, проход через центр мрака, холода, смерти — через царство Кали, царство “нижнего” Юга.
Здесь следует упомянуть также легенду о сожительстве греческого Геракла с женщиной-змеей, прародительницей первых скифских царей. Согласно мифу, эта женщина жила в царстве, расположенном в устье Днепра, где она охраняла скрытые сокровища. Но устье Днепра и есть точка крайнего Юга для сакральной русской космографии!
Любопытно отметить также тему южного Волка. Волк — это символический синоним Змея. Он проглатывает солнце зимой, согласно нордическим сказаниям, он крадет свет мира и сражается с “аватарическим” богатырем. С учетом наших циклических и пространственных сопоставлений мы можем разрешить, по ходу дела, одну из загадок, смущающих умы многих “демонологов”. Дело в том, что уже не раз отмечался тот факт, что рассказы об упырях и вампирах имеют четкие границы распространения и почти уникальный центр появления — Трансильвания. Отсюда они распространялись по всей Восточной Европе, сохраняя в большей или меньшей степени изначально “румынские” черты. Дело в том, что в старославянском языке слово “вампир” имело широкоупотребительный синоним “вурдалак” или “волкодлак”. Изначально это слово означало “человековолк”, “оборотень волка”. Этот персонаж был символом зимнего солнцестояния (поэтому на святки ряженые одевают волчьи шкуры), волка, проглотившего солнце, убившего солнце. Но потом солнце снова воскресает и начинает светить. Часто у архаических народов можно заметить слияние двух (подчас противоположных) символических фигур в одну, что порождает смешанные образы. Одновременно каждый символ и сам по себе может иметь два противоположных аспекта, поэтому и Аполлон, к примеру, называется “покровителем волков”, и вообще волки, не теряя своего “зимнесолнцеворотного” качества могут выступать как “источники солнца”, “животворящая тьма” — как это имеет место в истории Рима или у тюркских народов. Итак, волкодлак-вампир это фигура, связанная с убиением солнца, поглощением солнца, выпиванием его крови (солнечного света) — тьма поглощает свет — и с последующим воскресением. Но поразительно, что легенды о вампирах (Дракуле — Драконе), зародились именно на западе от дельты Дуная, т. е. от точки зимнего солнцестояния на сакральном русском круге, в секторе наиболее “темном” и “страшном” в ходе солнечного спуска. И характерно, что к востоку от этой самой южной точки Гардарики символизм волка и собаки хотя и продолжает быть довольно распространенным, все же уступает образу сокола, скифского сокола — т. к. солнце, пройдя свою критическую точку, начинает здесь взмывать в небеса лета и Севера, к вершине небесного оленя.
