Энциклопедия йоги - Ферштайн Георг (смотреть онлайн бесплатно книга .TXT) 📗
Подобно перекатыванию дрожащей капли воды на листке будет блуждать его внимание (читта) на пути [первой ступени] созерцания. (12)
[Даже когда] ум на мгновение как-то удерживается на пути созерцания, он [вскоре] опять скатывается на стезю ветра [то есть дыхания] и становится сродни ветру. (13)
Невосприимчивый [к побуждениям чувств], свободный от печали, лишенный вялости и деятельности (матсара), знаток йоги созерцания должен вновь успокоить ум (четас) посредством созерцания. (14)
Рассуждение, размышление и различение приходят к сосредоточенному мудрецу, начиная с первой [ступени] созерцания. (15)
Ниже дан перевод с санскрита Б. Смирнова вышеозначенных двух глав Мокша-дхармы по изданию: Махабхарата. философские тексты: Выпуск V, кн. 1. («Мокша-дхарма»), Ашхабад, «Ылым», 1983, с. 73–81. — Прим. пер.
ГЛАВА 194
[7066–7121]
Юдхиштхира сказал:
1. О том, что здесь именуется внутренним «я» человека, Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.
2. Брамин, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным, Как к растворенью (пралая) она приходит, благоволи здесь сказать мне об
этом.
Бхишма сказал:
3. О так [называемом] Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи, О нем, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.
4. Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью наставники показали;
Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире.
5. Этого знания получаемый плод — всех существ благо. Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица.
6. Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты). Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;
7. Для существ великие сути, что для волн — море; Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,
8. Так существа производит душа всех существ (бхута-атма, пишется бхутатма) и снова уносит.
Творец существ произвел [находящиеся] во всех существах сути,
9. Но разницу между [творцом] и ними не постигает джива. Слово, слух и полости [ушей] — эти три рождаются от пространства [акаши];
10. Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра; Образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся.
11. Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое; Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.
12. Есть пять великих сутей, шестым именуется манас; Чувства (индрия), манас — его познавательные свойства.
13. Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле (кшетра-джня).
Глаз [нужен] для зренья; создаёт сужденья рассудок [манас];
14. Буддхи [принадлежит] решенье; пребывает свидетелем познающий поле; Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.
15. Он изнутри воспринимает мир, знай это: Люди должны здесь полностью изведать чувства.
16. Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы таким [познаньем]; Человек их приход и уход умом (манас) постигает
17. И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом. Свойствами (гуны) руководит разум, и разум (буддхи) направляет чувства,
18. И манас, как шестой среди сутей; если бы не было буддхи, откуда быть гунам?
Подвижный и неподвижный мир из нее [буддхи] образован.
19. Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому и определяется через буддхи.
То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,
20. Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает. Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.
21. Когда чего-либо она желает, то превращается в манас; Пятеричны особые местопребывания буддхи,
22. Их индриями называют; властвует ими незримый.
В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях:
23. Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует, Иногда существует без счастья или несчастья.
24. Так в сердце (манас) людей она в трёх состояниях пребывает, [Но], в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;
25. Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье; Преодолев [тех], буддхи в состояние манаса переходит.
26. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас, И она [буддхи] начинает тогда вращать чувства.
27. Приятное — саттва, раджас — горе, а заблуждение — тамас, таковы эти трое;
Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три [образуют].
28. Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата. Разумные должны преодолеть все чувства.
29. В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас, И тройственным во всех существах является сознанье -
30. Ясное, страстное и тёмное, Бхарата.
Прикосновение свойства ясности — счастье; прикосновение свойства раджаса — страданье.
31. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба; Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным
32. То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;
[О том], что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,
33. Не поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление страсти (раджас)».
Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным.
34. Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас. Восторг, приятность, блаженство, счастье, умиротворение мысли -
35. Когда проявляются эти, то [говорят]: «Это одно из свойств саттвы». Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе -
36. Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли, Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,
37. Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.
Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненьем, желаньем;
38. Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив. Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:
39. Одна из себя производит гуны, другой не производит. Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка.
40. Как бы связаны друг с другом эти оба, Но, хотя их сочетанье везде [заметно], различна тех сутей природа.
41. Как связана рыба с водой, так и эти оба.
Не познают себя свойства (Гуны), тот же полностью знает гуны;
42. Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым. Ради озарения [природы] запредельный Атман образует
43. Из индрий и седьмой — буддхи как бы светильник, хотя они лишены движенья и сознанья,
Ведь саттва испускает две [другие] гуны, а познающий поле их обозревает.
44. Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле, [Но] общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.
45. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни [даже] с саттвой. Когда он посредством манаса вожжами [индрий] их направляет,
46. Тогда просвечивает. Атман, как пламя сквозь стенки сосуда. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,
47. Став душой всех существ, идет путем высочайшим; Как водой не смачиваемая водяная птица,
48. Так средь существ пребывает совершенно познавший.
Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,
49. Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью, ко всему равнодушный;
А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,
50. Как паук [выпускает] нити, под ними разумеются свойства,
