Видящий тайное - Щедровицкий Дмитрий Владимирович (лучшие книги онлайн .txt) 📗

Дмитрий Щедровицкий

Видящий тайное

В оформлении обложки использован фрагмент картины Алексея Егорова «Исцеление расслабленного».

© Д. В. Щедровицкий, 2018

© «Теревинф», 2018

«Учение Иисуса: скрытое в явном» – это цикл бесед о великих тайнах жизни, одновременно и «спрятанных», и явленных Иисусом Христом в его притчах, наставлениях, чудесных деяниях.

В каждой беседе раскрывается одна из тайн Учения Иисуса. Особое внимание уделяется психологическому смыслу Учения, его актуальности для каждого человека – независимо от его вероисповедания, жизнепонимания, убеждений.

С другими произведениями автора вы можете познакомиться на сайте щедровицкий. рф

«Милостыня в тайне» – от кого таиться?

Название Нагорной проповеди связано не только с тем местом, где она прозвучала, но и с духовной возвышенностью слов Иисуса. Слова его раздаются «с горы», а внимающие находятся на разном расстоянии от Учителя: ближе к вершине – те, кто способен лучше понимать и исполнять его учение; дальше – те, кто с трудом разумеют наставления; наконец, стоящие у подножия едва способны издалека услышать его голос, до них доносится только отзвук… Хотя произносимое Иисусом важно для всех, но каждый воспринимает его сообразно своей близости к Учителю – близости по свойствам души, по умению жертвенно любить и сострадать.

И вот мы вслушиваемся в его слова, записанные в 6-й главе Евангелия от Матфея:

Слово, переведенное в Синодальном тексте как «смотрите», – это греческое просэ́хэтэ, то есть «удерживайте для себя», которое, в свою очередь, восходит к древнееврейскому гишамру́ лахе́м – «храните для себя». Речь идет о том, что человек должен нечто «сохранять для себя самого». Поэтому один из смыслов сказанного такой:

…Удерживайте [нечто] для себя, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас… (Матф. 6, 1)

Что же человек может «удержать для себя», творя милостыню? Разве милость не бескорыстна? Иудейские мудрецы времен Иисуса призывали творить все дела ле-ше́м Шама́йим – «во имя Небес». «Все ваши дела да будут во имя Небес (то есть во Имя Божье)» – говорится в поучении того времени. А значит, человек, творя добрые дела, – например, оказывая помощь бедным, нуждающимся, – не должен извлекать из этого какую-либо выгоду для себя: он должен действовать во имя Небес! Почему же тогда в Нагорной проповеди говорится: «Удерживайте [нечто] для себя, творя милостыню»?

Вдумаемся еще раз в слова Иисуса: «Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас». Не сказано: «так, чтобы они видели вас», то есть здесь не содержится призыв непременно подавать милостыню втайне. Речь идет о намерении, а не об обстоятельствах совершения дел милосердия. Не обязательно скрывать свои добрые дела, хотя тому есть немало известных примеров. Так, житие Николая, Мир Ликийских чудотворца, гласит, что он по ночам бросал в окна бедняков кошельки с деньгами, чтобы люди даже не догадывались, кто им помогает. Такая форма милостыни испокон веков существовала в иудейской традиции – и перешла в традицию христианскую. Но Иисус говорит не совсем об этом: «Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас». Можно совершать добрые дела открыто или тайно, дело не в этом. Самое главное – остерегаться творить добро с тем, то есть для того, чтобы вас видели. Иными словами – гордясь, напоказ, для собственной славы, для упрочения своего престижа.

И далее следует предостережение:

Но ведь, казалось бы, речь о награде здесь ни при чем! Неужели человек, сколько-нибудь развитый духовно, станет делать добро, чтобы что-нибудь получить взамен? Неужели он таким способом будет «выторговывать» для себя успех, удачу, умножение богатства, исполнение своих желаний? Не для того же приходил Сын Божий на землю, чтобы научить нас, как получать побольше наград за наши добрые дела!

О какой же награде в таком случае идет речь? А дело в том, что сама милостыня, сами добрые дела имеют две стороны: они не только приносят благо тем, для кого совершаются (голодный получает пищу, нагой – одежду, огорченный – утешение), но и способствуют улучшению душевного самочувствия того, кто совершает добро.

Может ли, однако, сопутствовать этому внутреннему просветлению надежда на получение выгоды плотской, вещественной? Очевидно, что нет. Потому что рассчитывающий на награду земную, по словам Иисуса, лишается награды небесной. Ведь какая, в конце концов, разница: делает ли человек добро, творит милостыню, чтобы получить славу и власть («чтобы видели вас люди») – или же ожидает материального вознаграждения свыше? В первом случае человек тешит свое тщеславие, ублажает свою гордыню; во втором – ищет вещественной выгоды. Как нам хорошо известно, эти вещи взаимосвязаны: люди стремятся обогатиться, чтобы получить доступ к власти, а власть используют для умножения богатства. Это два колеса, которые крутятся в одну сторону!

Когда же Иисус говорит о награде от Отца Небесного, он, конечно, имеет в виду другое: очищение и восхождение души! Ведь милостыня, как и всякое духовное деяние, – меч обоюдоострый! Награда от Отца Небесного имеет духовный смысл, поэтому человек, ожидающий удовлетворения тщеславия или же материальной прибыли за свои добрые дела, напрасно теряет время.

Апостол Павел, объясняя суть этой награды от Бога, говорит, что польза от нее, или дар свыше, есть возрастание в любви. В Первом Послании к Коринфянам находим такие слова:

Отдать тело на сожжение – это очень серьезное решение! Такие случаи были, когда во Имя Божье люди шли на страшные муки ради отстаивания своих высоких идей и отдавали жизнь с твердостью, а порой и с внутренней радостью. Отдать тело на сожжение можно и пожертвовав собой ради другого, например, заменив его в качестве заложника.

И обратим внимание на сказанное: «…Если я раздам все имение мое…» Речь идет не о милостыне, но о раздаче всего своего имущества. Однако если человек согласен все отдать, а любви не имеет, нет ему в том «никакой пользы».

А вот для получающих есть ли от этого польза? Конечно! Они насыщаются, согреваются, получают кров над головой, а то и обогащаются за счет таких даров. Поэтому тут не сказано, что «ни для кого нет пользы», но – только для жертвующего своей жизнью или имуществом без любви… Потому что единственная польза, по новозаветному учению, которую получает сам человек, – это внутреннее изменение, очищение, восхождение души. Или, что то же самое, ее возрастание в любви бескорыстной, жертвенной, в стремлении к самоотдаче, к тому, чтобы уподобиться Отцу Небесному, Который изливает любовь Свою на добрых и злых, на праведных и неправедных (Матф. 5, 45). И вот, уподобляясь Ему именно в этом, человек и восстанавливает в себе образ и подобие Божьи (Быт. 5, 1; Кол. 3, 10).

Возможность возрастания в духе, постоянного приближения к духовному совершенству – как раз и есть то, что призван каждый «удерживать для себя», творя милостыню. У всякого деяния есть внутренняя и внешняя сторона. Именно милостыня являет собой сгущенное выражение внешней деятельности в области веры, средоточие альтруизма.

Что же такое милостыня? Это начало самоотдачи, первый шаг в заботе не о себе, а о другом. Это начальный момент того процесса, который приводит к восприятию нуждающегося «дальнего» как ближнего, то есть сперва – как человека хотя бы не безразличного, вызывающего сострадание, потом – как близкого, родного, и наконец – «как самого себя». Так вот, Учитель предупреждает: не творите милостыни ради тщеславия или материального вознаграждения, иначе не будет вам истинной награды – возрастания в любви!