Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии - Кононенко Алексей Анатольевич (электронная книга .TXT) 📗
Во время обрядов в честь богини Майи у поляков духи предков вещали девчатам долю: близкую свадьбу или одиночество.
Деды – общеславянские персонажи. Дед – прародич, предок. Для тех, кто считал, что ведет свой род от Перуна (Ольговичи и др.), это еще и синоним Перуна. Дед – хранитель рода, в первую очередь детей. В каждом роде был старший мужчина, представитель родового старшинства, который устраивал дела, прекращал ссоры, оберегал основные моральные принципы рода, сурово следил за их исполнением. Белорусы, украинцы называли дедом домашнее божество, которое оберегает домашний очаг (уклад жизни), огонь в печи, как бы маленький перунов огонь, который от большого небесного огня. Дедом называли и лесного духа – хранителя перуновых сокровищ (золота, серебра, то есть молний, грозы, дождя серебряного). К деду обращались, чтобы он показал, где клад, открыл его. Согласно преданиям – где огонек мигнет, там этот клад (дождь с грозой), который нужен людям, роду, перуновым потомкам.
По представлению русских поселян в Польше (Люблин), солнце – это огонь, который поддерживает дед. То есть дед в этом случае выступает верховным небесным божеством. По желанию или по указанию деда начинается день и приходит ночь. Дед схож со старым бадняком сербов и хорватов. Согласно болгарским преданиям, Дедо-Господь когда-то ходил по земле в подобии старца и учил людей пахать землю. О добром седом старике, который ходит по земле и наделяет бедняков деньгами, есть предания в Украине. Похожий персонаж у белорусов – Белун. То есть образ верховного Бога сужен до божества сельского характера.
Согласно традиционным общеславянским представлениям, как и представлениям других народов, кроме земной жизни существовала еще и потусторонняя жизнь. Умершие родичи, по этим представлениям, могли влиять на жизнь земную, быть опекунами благосостояния живых, карать и миловать и т. п.
В славянских традициях сохранилось много обрядов поклонения умершим родичам. Большинство из них связано с кульминационными точками в природе. Еще в язычестве сложились верования, что уважительное отношение к предкам будет способствовать плодородию. В календарной обрядовости поминание умерших происходило в дни солнцестояния, поворота солнца на смену времени года.
По поверьям, предки приходили вечерять на Святой вечер. Готовили поминальную кутью с медом; когда садились вечерять, дули на лавку, «…чтобы не присесть душечку». Посудину с кутьей и ложки оставляли на ночь на покутье, ставили воду на подоконник, клали чистый рушник для умерших.
Обряд колядования тоже изначально был обрядом почитания предков. Переодетые колядники – предки, которые приходят в жилище с пожеланием благополучия, потому их встречали радостно и щедро угощали.
На Масленичной неделе в дни проводов зимы – в последний день – оставляли на покутье блины, вареники, пироги с сыром – в знак уважения к предкам.
Послепасхальная неделя – время пробуждения и расцвета природы – считалась поминальной. Ее в разных местах называли по-разному: «Деды», «Проводы», «Гробки», «Могилки».
Издавна в эти весенние дни устраивали коллективные трапезы и тем отдавали дань предкам, которые, по представлениям славян, содействовали урожаю, добру, любви, благосостоянию.
Позже церковь, чтобы отстраниться от языческих обрядов, начала отправлять в эти дни заупокойную литургию, крестный ход на кладбище, панихиду. Но в народе издревле остался обычай поминания предков над могилками.
Поминание умерших отбывали и отбывают ныне также на Зеленые святки (христианская Троица). Обряд поминания такой же, как и в послепасхальную неделю. На Зеленые святки весна переходит в лето: предки должны посодействовать тому, чтобы лето было красным и благодатным.
Воскресенье после Зеленых святок называется издавна Русальной (Навской) Пасхой (Великоднем), и было поминальным для умерших скоропостижной смертью (утопленников, висельников, умерших некрещеных детей). В эти дни не ходили в поле, к реке (чтобы русалки или мавки не защекотали); женщины, у которых умерли дети, угощали соседских детей и подорожных коржиками, сладостями, ягодами.
После Зеленых святок все время хлебороб занят работами в поле и в огороде. А когда лето с осенью встречается (на Спас, 19 августа по новому календарю), поминают предков согласно давним традициям, благодарят их за урожай, не забывая просить хороший урожай на следующий год.
От Спаса на осень, когда уже закончены полевые работы, замирает природа, начинаются христианские храмовые праздники – большие поминки умерших родичей. Это отголосок языческих поминальных праздников. Древнее название этих праздников – «меды». По свидетельству этнографа Валентины Борисенко, это название до сих пор сохранилось на Звенигородщине и на Каневщине. Мед, который приносит пчела («божье насекомое»), был у славян обязательным компонентом ритуальных яств. В эти дни древние славяне устраивали коллективные поминальные трапезы, зажигали очистительные огни, украшали жилье цветами и плодами осени. Отголосок этих ритуалов сохранился в народе.
От Покровы, когда вступала в свои права осень, поминали предков каждую субботу, благодаря их за урожай и накликая урожай года приходящего. Важными поминальными субботами были: Дмитриевская, Кузьмо-Демьяновская, Михайловская, которые приходятся на переход от осени к зиме. Во время поминальных дней давали обрядовую пищу каждому, угощали, разносили бедным и немощным, оставляли угощение на могилках.
Древние славяне считали, что предки присутствуют на значительных семейных событиях: во время свадьбы и похорон. Сохранился обряд дарения предкам свадебного каравая. Раздавая каравай, боярин (главный жрец свадебного обряда) вызывает умершую родню молодых. Куски каравая, назначенные покойным предкам, клали на поднос, а еще клали сладости, цветные ленты и пр. и раздавали тем, кто за порогом – «запорожцам» – детям, немощным, прохожим. Свидетелем этого обряда в селе Пятигорах Тетиевского района Киевской области в августе 1990 г. была этнограф В. Борисенко, о чем она подробно рассказывает в исследовании «Культ предков в обрядах украинцев» (журнал «Родовид»).
Согласно народным верованиям, предки, если их должным образом уважать и почитать, в критические моменты жизни становятся покровителями-защитниками живых: мать – сына или дочери, брат – сестры, сын – стареньких матери или отца. Наиболее распространенное перевоплощение умерших родичей в птиц, которые помогают живым. Это часто встречается в фольклоре (сказках, песнях, преданиях). Мать становится кукушкой и прилетает защитить детей-сирот. Брат становится соколом и отбивает сестру у насильников.
В традициях славянских народов сохранился культ почитания предков.
Дмитрия
День памяти святого Дмитрия Солунского – 8 ноября (26 октября по старому календарю). Согласно народным представлениям, Дмитрий заканчивает год для хлебороба, замыкает землю на зиму, держит ключи у себя и передает их святому Юрию, чтобы тот весной землю отомкнул. Предсказывали погоду: «Если Дмитрий снега бросит, то и до Пасхи не растает». В субботу перед Дмитровым днем поминали и почитали предков, потому еще – Дедов день, Дмитрова суббота. До Дмитрия заканчивались сватанье («До Дмитрия – девка хитрая, а после Дмитрия – хоть лавку ею вытри»).
Дорофея гадальщика
Считали, что святой Дорофей в ночь на 18 июня (5 июня по старому календарю) насылает сны, обращались к нему с просьбой вещий сон наслать.
Досветки
Зимние гуляния парней и девчат до рассвета. На досветках были такие же забавы, как и на вечерницах. Только лишь молодые люди не расходились по домам, а вместе укладывались спать в каморе или в клуне. По обычаю на досветки (досвитки), как и на вечерницы, улицу, собиралась молодежь с одной улицы или с одного села. Родители не возражали против досветок, ибо случаев надругательства или посягательства на девичью честь во время таких развлечений молодежи не было.
