Тут дьявол с Богом борется… - Бурбуля Руслан (читать книги бесплатно полные версии TXT) 📗
Сами по себе заговоры являются наиболее архаичной частью традиционной славянской культуры, на основе которой возможно не только судить о мифологических представлениях наших предков, но и использовать заговоры в качестве одного из инструментов в реконструкции цельной мифологической системы: "…древнеиндийские и европейские заговоры, принадлежали единой древней традиции, отражают в высшей степени архаичные "мифопоэтические" представления и позволяют ставить вопрос о реконструкции по крайней мере фрагментов общеиндоевропейского текста" В тоже время не секрет, что многие из них наполнены христианскими персонажами и христианской терминологией, что настораживает и даже отпугивает непрофессионалов, начинающих знакомится с традиционной славянской культурой. К тому же, определённое количество заговоров, записанных этнографами, в самом деле является продуктом сугубо христианского мышления и не несёт в себе практических никаких элементов традиционного мифологического мышления. Так как же отличить аутентичный заговор от более позднего? Здесь необходимо знать основные принципы построения традиционных заговоров. И один из них состоит в том, что большинство аутентичных заговоров базируются на "законе подобия" или "законе большого в малом". Суть его сводится к тому, что всё в этом мире имеет своё подобие — мир земной является "отражением" мира Небесного и наоборот, человек ("микрокосм") своим строением подобен Вселенной ("макрокосму"). Соответственно все заговоры, построенные на этом законе могут считаться традиционными даже в том случае, если в них используется внешняя христианская терминология. Вот пример такого заговора:
На матушке Межовке
Вода бежит-катится
И торопится
С раба Божьего (имярек) скатится
Уроки-призоры,
Худое худобище,
Злое зевающее…
Здесь явно видно, что процесс избавления от болезней уподобляется течению воды, то есть в данном случае заговорная формула: "как вода течёт, так и болезнь пусть утечёт" основана именно на мифологическом "законе подобия"; поэтому основу данного заговора с полным основанием можно признать древней.
Меньше проблем с классификацией заговора возникает в том случае, если наряду с фундаментальными мифологическими представлениями в нём присутствую ещё и конкретные мифологические образы. Как, например, в этом случае:
На сине море-окияне
На острове Буяне
Стоит дуб кверху корнями
На дубу сидит красна девица.
Это не красная девица —
Сама Мать Пресвятая Богородица.
Она шьёт-расшивает,
больные раны зашивает,
тянет нитку от севера до востока
Эта нитка обрывается
У рабы (имярек) горячая кровь унимается
По этот час,
По этот раз,
По эту святую минуту!
Такие традиционные мифологические образы, как "Остров Буян" (сакральный Центр Мира), "Дуб кверху корнями" (Мировое Древо) неопровержимо свидетельствуют о древней дохристианской основе заговора.
Из заговоров можно почерпнуть информацию о мифологических представлениях наших предков, их взглядах на мироустройство и многое другое. Например, представление о сакральном Центре Мира (острове Буяне) в более или менее неизменном виде сохранилось исключительно благодаря заговорам.
Безусловно, есть отдельные "белые пятна", кои приходится восстанавливать что называется по наитию, однако в целом мы можем утверждать, что та Духовно-мировоззренческая система, кою мы ныне именуем Славянским Родноверием может считаться прямым и логичным развитием Исконной Традиции. Здесь снова хочу обратить внимание на слово развитие, так как это один из ключевых моментов. Пойми, служитель культа, те, кого вы ныне именуете неоязычниками, во главу угла ставят не банальное "реконструкторство" язычества, но именно конкретное развитие Древней Традиции, посредством преумножения Опыта Предков включая даже христианскую традицию!
— Да неужели такие как ты действительно надеетесь на то, что дохристианская славянская религия, которая ушла безвозвратно, снова вернётся?"
— Но ведь вы же надеятесь на то, что мракобесие вновь воссияет в ореоле своей силы, как то было при ваших царях-батюшках!? Что же до меня и моих сораткиков, которые не являются язычниками в том смысле в коем вы крестите всех тех, кому противна вера рабов, то знаешь Михаил — нет, не надеемся. Потому что, то Родноверие которое было раньше, в седой Древности, действительно уже не вернётся. Да это по нашему разумению и не нужно. Так как глупо стремится к буквальному "возврату в Прошлое". А вот использовать достижения прошлого, Опыт Предков, не только можно, но и должно. Именно для движения вперёд. Поэтому мы не ставим перед собой целью банальное "реконструкторство", а Родноверие рассматривается нами не как застывшая в своём развитии догма, но как Живая Традиция, Живая Система. Опыт Предков (Традиция) мирно соседствует в нём с непосредственным опытом потомков, с нашим личным опытом. И в этом нет никакого противоречия. Опыт Предков — это Основа, фундамент, на коем утверждается само здание Родноверия, это Корни Древа, питающие Силой и Мудростью само Древо Родной Веры. И посему, мы стараемся не только сохранить Наследие Предков, но и преумножить его результатами своего собственного Духовного поиска, своего собственного Роста, своего собственного Развития. Если угодно, то Родноверие — это Книга, которая непрерывно пишется каждым поколением расенов-ариев, это Древо Рода Славянского, которое непрерывно растёт. Расти ли этому Древу и дальше, или засохнуть — зависит от только от нас…
Тако же, важно понимать следующее: необходимо помнить о том, что основным источником вдохновения и Духовного Роста для родновера призвана быть приРода. Ибо Родноверие является Духовно-Мировоззренческой системой, основанной прежде всего на природе. Наши Предки, осмысливая происходящие в окружающем мире процессы, подарили нам стройную и гармоничную природную систему. И пусть ныне что-то забыто, что-то утеряно, но ничто не мешает нам и ныне обращаться к Мудрости ВсеЖiвой Природы. Говоря непосредственно о современных обрядах необходимо отметить, что в первую очередь важна их действенность. Если обряд действует — то всё в порядке. Без результата же любой, даже самый что ни на есть аутентичный обряд, будет лишь обыкновенным пикником на Природе, и ни о каком Духовном Единении меж людьми, Богами и Предками, ни о каком Духовном Росте в этом случае речи идти не может.
К этому следует добавить, что мощнейший пласт Народной Культуры, именуемый учёными мужами "народной магией" или "низшей мифологией" по большей части остался нетронутым по сию пору, несмотря на интенсивное искоренение со стороны церковников, также не прекращающееся до сего времени — кто не слышал поповские вопли о "суевериях"? Именно к этому архаичному виду Славянской Духовности относятся и многочисленные приметы, и поверья, и такие элементы Народной Магии как, к примеру, обычай махать платком вослед уходящему (Заклинание Пути — дабы путь-дорога скатертью стелилась, то есть была ровной да безопасной). И подобных примеров даже в наше "научно-техническое" время — масса. Это, как мыслю, свидетельствует о глубине и устойчивости Родовой Памяти, хранящей в себе неосознанные архетипы далёкого прошлого.
Что же до того что у современных родноверов нет своей "Библии", а значит и нет артибута веры…
Вот задумайся, Михаил, как можно верить или не верить в своих родителей, в славные дела отцов и дедов, тружеников и героев, отстоявших Родную Землю и взрастивших поколения прекрасных людей? Как можно верить или не верить в то, что Солнце всходит и заходит, что Земля расцветает весной, а осенью даёт урожай? Это видит каждый человек и для подтверждения этих явлений нет необходимости в наличии священных книг или чудес. Славянские Боги являют себя не на страницах книг и не в церковной атрибутике. Для того, чтобы увидеть звёздное небо над головой и почувствовать себя частью Вселенной, сотворённой Родом в начале времён, нет надобности верить или не верить в это. Достаточно это просто увидеть. Таким образом, на долю слова "вера" (в христианском миропонимании) приходится совсем немногое. Это может быть то, к чему стремится родновер, что он чувствует, но что пока ещё он не может объяснить или понять. Наличие знания о свете (т. е ведание ИзНочального Света — Ве. Ра) веры является именно стимулом для познания окружающего мира. В процессе познания ВЕРа превращается в ВЕДу, то есть в знание — "блажен кто верует, силён кто ведает"…
