Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - Муравьева Татьяна Владимировна
К числу верховных чувашских богов относится и бог-громовник Аслати, его имя переводится как «старший отец, дед». Аслати часто отождествляется с Султи Турой.
Он представлялся в образе седобородого старца, который сидит на облаках и вращает ручную мельницу. Звук ее вращения слышится на земле как раскаты грома. Громы и молнии, посылаемые Аслати, обладают очищающей силой, прогоняют злых духов и болезни. По народному поверью, чтобы обеспечить себе здоровье на весь год, нужно, услышав первый весенний гром, снять с себя пояс и быстро произнести: «Уходи, уходи, болезнь!»
Нечистая сила боится Аслати и прячется во время грозы. Но однажды Шуйтан стал дразнить Аслати, показывая небесам свой голый зад. Сколько ни метал Аслати громы и молнии — все промахивался. А тут мимо шел охотник с ружьем. Вскинул он свое ружье, выстрелил в Шуйтана. Завизжал злой дух и провалился под землю. А Аслати спустился с неба, поблагодарил охотника и признал, что тот оказался сильнее, чем он сам.
Божество огня Вуд представлялось как персонифицированная стихия. К огню относились с большим уважением, когда он горел, запрещалось произносить бранные слова, бросать в него мусор и т. д. Огонь домашнего очага старались поддерживать неугасимым, поскольку считалось, что если огонь случайно погаснет, то в семье произойдет несчастье. Однако огонь, как и все живое, со временем стареет, и такой состарившийся огонь притягивает к себе массовые бедствия: пожары, эпидемии и другие. Поэтому раз в три года на третий день летнего праздника Учук, когда совершалось общественное моление Султи Туре, старый огонь торжественно гасили и возжигали новый, добывавшийся древним способом трения.
Особое моление в честь домашнего огня совершалось зимой. Вся семья преклоняла колени перед топящейся печью, огню приносили жертву — возле устья печи ставили глиняную миску со специально сваренным киселем или кашей, клали хлеб и вареного гуся или утку.
Обожествленная стихия воды Шыв представлялась в женском обличье. В случае засухи чуваши совершали особый обряд Шыв туйе — Свадьба воды. Кого-нибудь из неженатых парней назначали женихом, и он отправлялся за невестой-водой в чужое село. Там из реки или озера набирали воду и инсценировали свадебный обряд. Затем молодожены возвращались в село жениха, воду выливали в какой-нибудь из своих водоемов. Считалось, что она никуда не уйдет от мужа и засуха прекратится.
К обожествленной земле, Сьер, чуваши, подобно всем земледельческим народам, относились как к живому существу. Весной, в начале земледельческого цикла, они справляли священный праздник Акатуй — бракосочетание земли и плуга. После завершения посева яровых отмечался праздник Синсе, продолжавшийся от пяти дней до четырех недель, во время которого запрещалось как бы то ни было тревожить «беременную» землю — копать ямы, вбивать колья и т. д.
Еще одна обожествленная стихия — ветер Сил — обитает со всем своим семейством на седьмом слое неба, который так и называют — «слой ветров». Согласно народному поверью, братья-ветры сидят в большой бочке, которую сторожит их старуха-мать. Время от времени они выбивают затычку, вырываются на волю и отправляются гулять по земле. Если матери удается быстро загнать их обратно и заткнуть бочку, ветер прекращается, но, поскольку она стара и плохо видит, часто ей приходится подолгу искать затычку, и тогда на земле поднимаются бури и ураганы.
Языческий идол
Albina Romanova / Shutterstock
Как и другие народы, чуваши почитают различных «духов-хозяев».
Арсури — духи-хозяева леса, как правило, враждебны человеку. Они имеют устрашающую внешность: черное лицо, три руки, три ноги и четыре глаза. Арсури пугают людей своим хохотом, могут завести в лес и защекотать. Однако спастись от них можно. Профессор Н. И. Ашмарин в «Словаре чувашского языка» утверждает, что арсури очень боятся рек, ключей и вообще воды. Приближаясь к человеку, арсури спрашивал, идет тот против течения или по течению. На что догадливые чуваши отвечали, что по течению, чем и спасались от арсури. Дело в том, что говорить «против течения» было нельзя, потому что арсури мог живо обежать исток, или начало, ключа или речонки и явиться к человеку; а если ответить ему «по течению», то он знал, что устье реки обойти невозможно, и оставлял человека в покое.
Духи воды, вуташи, согласно мифу, появились после того, как Султи Тура, разгневавшись на своих помощников, сбросил их с неба. Они попали в воду и расселились по всем водоемам и водным источникам. Вуташи, обитающие в родниках, благожелательны к людям, именно они обеспечивают чистоту и пользу для здоровья родниковой воды, поэтому, набрав воды из родника, обязательно благодарили вуташа. А вуташи, населяющие реки и озера, могут причинить человеку вред. Вуташи живут большими семьями; их дочери, водяные девы, представлялись в виде красавиц с длинными волосами, которые они расчесывают золотыми гребнями. В сказках прекрасная дева-вуташ часто становится возлюбленной человека.
К представителям «низшей мифологии» относятся и домашние духи. Впрочем, духа — покровителя дома и семьи в женском обличье, Херт-сурт, — некоторые исследователи причисляют к божествам. Херт-сурт предстает иногда в образе девушки, иногда — старухи в белой одежде. По народному поверью, в Херт-сурт превращаются после смерти старые девы, которые вели праведную жизнь и пользовались уважением односельчан. Херт-сурт живет за печкой, где для нее специально оставляют свободное пространство; она помогает по хозяйству, по ночам прядет пряжу, просеивает муку, наводит чистоту в доме, в отсутствие хозяев присматривает за детьми.
В честь Херт-сурт устраивались особые моления, для нее варили обрядовую кашу, на печь клали хлеб и домашний сыр.
Херт-сурт не любит ссор и ругани и может уйти из дома, обитатели которого не живут дружно. Вместе с Херт-сурт дом покидает счастье. Когда кто-то из членов семьи умирал, то, пронося гроб через двери, его трижды раскачивали из стороны в сторону, чтобы Херт-сурт не ушла вместе с умершим.
Покровителем семьи и хозяйства почитались также духи йерехи. Их изображения в виде куколок, изготовленных из дерева, тряпок и т. д., хранились в особом лукошке. Когда девушка выходила замуж, она брала с собой нескольких йерехов своей семьи и присоединяла их к йерехам семьи мужа. Моления в честь йереха устраивались трижды в год — весной, летом и осенью.
Злое начало в чувашской мифологии олицетворял Шуйтан — божество подземного мира. Как уже было отмечено, в мифе о сотворении мира Шуйтан выступает как брат-антагонист Султи Туры. Впоследствии Шуйтан восстал против своего брата, отказался ему подчиняться и пожелал быть хозяином всей Вселенной. За это Султи Тура прогнал его с неба и отправил в подземный мир.
Однако Шуйтан нередко появляется на земле и всячески вредит людям. Он может принимать обличье собаки, кошки, козла, свиньи, а может становиться и человекоподобным существом, но покрытым черной шерстью, с рогами, копытами и хвостом. Этот образ Шуйтана имеет явное сходство с чертями из русского фольклора и с мусульманским Шайтаном.
Помощник Шуйтана — дух смерти Эсрел. Он является к тому, кто должен умереть, и вынимает у него душу.
Деревянные идолы
Anna Krivitskaya / Shutterstock
Как и другие народы Поволжья, чуваши почитают злое, но могущественное божество — Керемета. О том, как люди начали приносить Керемету жертвы, рассказывается в чувашской мифологической сказке:
Однажды перед грозой женщина-чувашка поглядела в окно и увидела, как надвигается на ее избу черная туча, а впереди тучи бежит человек. Стал тот человек стучать в дверь и кричать: «Хозяюшка, спрячь меня!» Отворила женщина дверь, спрятала человека в подпол.
Только успела захлопнуть крышку, вошел в избу седой старик. Спрашивает женщину: «Не видала ли ты, хозяюшка, кого-нибудь, кто бежал перед черной тучей?» «Нет, — говорит женщина, — никого не видала. А ты кто таков и кого ищешь?» Отвечает старик: «Я — Султи Тура, а ищу Керемета». И ушел.
Вылез Керемет из подпола. «Спасибо тебе, — говорит. — Спасла ты меня от погибели. А теперь свари-ка мне каши с маслом, а то я сильно проголодался». Сварила женщина кашу, положила большой кусок масла. Съел Керемет кашу и говорит: «Этого мне мало. Свари-ка теперь утку». Тут уж женщина рассердилась: «Слишком многого ты хочешь. Уходи лучше подобру-поздорову!» Злобно ощерился Керемет и набросился на женщину с кулаками. Отколотил ее и убежал.
От Кереметовых побоев женщина слегла. Лежит, охает.
На другой день Керемет снова явился. «Свари, — говорит утку, — и будешь опять здорова». Женщина кое-как поднялась, сварила утку. Съел утку Керемет — и она сразу выздоровела.
А на следующий день Керемет снова пришел и потребовал сварить ему гуся. Тут уж женщина не посмела перечить.
На следующий день велел Керемет сварить для него барана, потом быка и, наконец, коня. Съел все это и сказал: «Теперь ты знаешь, что делать, когда я нашлю на кого-нибудь болезнь. Если болезнь легкая, пусть принесут мне в жертву утку, если тяжелая — быка или барана, а если уж совсем плохо — коня, — и заболевший выздоровеет».
Керемет ушел, а женщина рассказала односельчанам, как нужно преодолевать болезни, насланные Кереметом, — и люди стали приносить ему жертвы.
