Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - Муравьева Татьяна Владимировна
Календарные праздники у марийцев, как и у всех земледельческих народов, связаны прежде всего с земледельческим циклом.
Земледельцы издавна наблюдали, как из года в год в одно и то же время в природе повторяются определенные явления: сменяют друг друга времена года, увеличивается, а затем уменьшается долгота дня, изменяется высота солнца над горизонтом. В соответствии с этими изменениями они устанавливали время пахоты, сева и сбора урожая. Порядок природных явлений и годовой цикл крестьянских работ легли в основу устного, передающегося из поколения в поколение народного календаря. Дни начала или окончания наиболее важных полевых работ стали почитаться особыми днями, когда человек вступает в непосредственное общение с силами природы, со своими умершими предками — покровителями рода, с богами и духами. В эти дни торжественно совершались общественные моления, исполнялись разнообразные магические обряды и ритуалы, направленные на защиту от злых сил и привлечение здоровья и благополучия. Такие дни — народные календарные праздники — представляют собой важную часть культуры любого народа.
Лаврентьев З. Ф. Картина «Праздник в марийской деревне», 1967 г.
Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева
Главный зимний праздник у марийцев — Шорыкйол, приуроченный к середине зимы, времени зимнего солнцестояния, когда предыдущий земледельческий цикл давно завершен и скоро должен начаться новый. По народному поверью, в этот день медведь в берлоге переворачивается на другой бок и зима поворачивается к весне.
Шорыкйол праздновали в течение недели. Все это время действовали различные запреты: нельзя было шить, вышивать, стирать белье, плести лапти, ходить на охоту и т. д.
Особое значение имел первый день праздника: считалось, что он оказывает влияние на весь год, поэтому в этот день совершались обряды, направленные на достаток и благополучие. Для того чтобы получить осенью хороший урожай, выходили в поле или на гумно, сгребали снег в кучи, напоминающие скирды, и втыкали в их вершины ржаные или овсяные колосья. Чтобы в доме был достаток, пересчитывали деньги. Если денег оказывалось совсем мало, пытались схитрить: копейки называли рублями и таким образом получали более приличную сумму. Чтобы обеспечить приплод скота, девушки шли в хлев и дергали за ноги овец [18].
В этот день нужно было умилостивить всех домашних духов. Для них готовили особое угощение, которое с поклоном приглашали отведать. В некоторых местах такого духа изображал кто-нибудь из членов семьи. Его торжественно усаживали за стол, подносили угощение. Устраивали моление и в честь духов — покровителей хлева.
Убор головной «шынга шовыч», 1960-е гг.
Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева
Во время Шорыкйола по домам ходила толпа ряженых в шубах и тулупах, вывороченных мехом наружу, или в ярких лохмотьях. Парни могли быть одеты в женскую одежду, девушки наряжены парнями или старухами. Среди ряженых обязательно были конь, медведь и коза. Считалось, что ряженые перевоплощаются в существ, принадлежащих к иному, далекому от обыденной человеческой жизни миру, и, чтобы односельчане их не узнали, старались изменить голос, скрыть лица масками из бересты или льняной кудели, непряденой шерсти. А те, у кого не было масок, мазали лицо сажей. Ряженые стремились произвести как можно больше шума: пели, плясали, колотили палками по углам домов. Их сопровождали музыканты с барабанами, гуслями и гармошкой. Устрашающий вид ряженых и производимый ими шум должны были отпугивать злых духов, изгонять болезни, способствовать урожаю, плодовитости скота и рождению детей.
Возглавляли ряженых старик и старуха — Васли Кугыза и Васли Кува. Заходя в дом, они поздравляли хозяев с праздником и требовали показать результаты работы за год. Мужчины выкладывали перед Васли Кугызой конскую сбрую, сплетенные лапти, различные предметы домашнего обихода, сделанные своими руками. Женщины показывали Васли Куве свое рукоделие: напряденную пряжу, сотканные холсты, сшитые рубахи и вышитые полотенца. Возможно, в образе Васли Кувы сохранились черты древней богини плодородия, покровительницы женских рукоделий и девичьей судьбы.
Считалось, что Васли Кугыза и Васли Кува обладают особым даром, и все, что они пожелают в этот день хозяевам, исполнится. Поэтому в каждом доме их встречали приветливо, старались всячески угостить и ублажить.
Поскольку считалось, что ряженые выходили за пределы реального мира, при возвращении обратно им нужно было совершить очистительные обряды. По окончании праздника они обязательно мылись в бане или купались в проруби, а праздничные маски выбрасывали или сжигали.
Праздничная трапеза состояла из обрядовой еды. На столе обязательно стояли похлебка из баранины, запеченная баранья голова, блины, пельмени. В пельмени по обычаю клали монетку, уголек, кусочек лыка и т. д. — исходя из того, кому какой пельмень достанется, предполагали, что кого ждет в новом году. Перед застольем молились богу праздника Шорыкйол, просили здоровья, достатка и благополучия на весь год.
Ильин А. К. Ложка «Совла», 1980-е гг.
Национальный музей Республики Марий Эл имени Тимофея Евсеева
Праздничная ночь считалась временем разгула нечистой силы. Чтобы отпугнуть ее, деревенская молодежь не ложилась спать, парни и девушки до утра гуляли по деревне и творили всякие безобразия: раскатывали поленницы дров, заваливали разным хламом ворота и двери, сыпали в печные трубы мусор или снег. Изначально эти бесчинства имели ритуальный характер, но со временем превратились в веселое развлечение, к тому же дающее возможность насолить тем, с кем в течение года были какие-нибудь конфликты.
По времени Шорыкйол совпадает с Новым годом и Рождеством, и сейчас он стал частью новогодних праздников.
В конце февраля — начале марта марийцы справляли Масленицу — праздник Уярня. Празднование продолжалось неделю, а в некоторых районах — две. Первая неделя называлась Кугу Уярня, вторая — Изи Уярня, то есть Большая и Малая Масленица.
В первое утро Масленицы девушки старались встать пораньше, чтобы первыми успеть набрать воды из родника или колодца, поскольку существовало поверье: если в этот день первой придет по воду замужняя женщина, никто из девушек в ближайший год не выйдет замуж.
Первый день Масленицы был посвящен ритуальному катанию с гор. Этот важный и в то же время веселый обряд должен был способствовать пробуждению природы, приближению весны. С естественных или искусственно насыпанных горок дети и взрослые съезжали на санках и на больших санях, в которых помещалось до десяти человек. Женщины съезжали с горы, усевшись на прялку, ржаной сноп или шкуру домашнего животного. Во время спуска нужно было громко крикнуть какое-нибудь благопожелание: «Уродись овес!», «Плодись скот!», «Будем все здоровы!» и т. д.
Иногда по скату параллельно укладывали две длинные жерди, по которым съезжали вдвоем, обычно парень и девушка, стоя на ногах и взявшись за руки.
Не менее важным и веселым обрядом было катание на лошадях. Коня запрягали в сани, в гриву вплетали яркие ленты, подвешивали колокольчики и бубенцы и всей семьей с песнями и смехом отправлялись кататься по окрестностям, заезжая в соседние деревни к родственникам и знакомым. Считалось, что веселый звон колокольчиков и бубенчиков, песни, смех отгоняют злых духов.
