Мифы и легенды восточных славян - Левкиевская Елена Евгеньевна (читаемые книги читать онлайн бесплатно полные TXT) 📗
Восточные славяне верили, что человека, посмевшего срубить дерево в священной роще или чем-либо оскорбившего «заветное» дерево, ждала страшная кара: или смерть на месте, или паралич ноги и руки, или слепота, или сумасшествие. О таких случаях говорится в многочисленных легендах XIX–XX веков. Например, в XIX веке рассказывали о священной липе, которая росла близ города Троицка Пензенской губернии. Ее называли «Исколена», потому что, по преданию, она выросла из колена похороненной на этом месте девушки. У этой липы собирались больные люди в надежде получить исцеление. Местный священник решил искоренить языческое суеверие и приказал срубить дерево. Но народ отказался рубить почитаемую всеми липу. По легенде, тот, кто все же решился ударить топором по дереву, был ослеплен кровью, брызнувшей из-под коры. По совету знающей старушки ослепший попросил прощения у дерева и был исцелен.
В священные рощи и к отдельно стоящим почитаемым деревьям приходили люди молиться о своих нуждах, особенно об излечении от болезни. Древний обычай молиться деревьям сохранялся в течение многих веков, вплоть до XX века, хотя сами молитвы были уже христианскими. В начале XX века моление перед березой наблюдал писатель Михаил Пришвин. Это было около озера Светлояр, на дне которого, согласно легенде, находится легендарный град Китеж. «В лесу над озером темнеет. Между стволами везде огни. Перед березой у самого светлого озера горячо на коленях молится старушка. Перед березой. Что это значит? Обхожу дерево и старушку; думаю, где-нибудь на суку да висит же икона. Нет. Молится просто дереву».
Между расщепленными стволами священных деревьев проползали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве до нас дошло сообщение середины XVI века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии. – Е. Л.) при реках Ияре и Уломе дерево, зовомое рябиною. Люди же для получения здравия сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление». Иногда больной приезжал к дереву до восхода солнца и вместе со знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка раздевала больного, укладывала его головой к дереву, а сама зажигала свечи и читала молитвы. Старую одежду оставляли в качестве приношения на ветвях дерева, а больной переодевался в новую одежду. Затем больной кланялся дереву со словами: «Прости, Матушка Сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» И у корней почитаемого дерева оставлял каравай хлеба и немного соли.
Отголоски древних языческих «молений в рощеньях» сохранялись еще в XVIII–XIX веках: к почитаемым деревьям устраивали крестный ход и около них служили молебен вместе со священником. Но это осуждалось церковью, которая справедливо видела в этом обычае остатки язычества. В Духовном регламенте 1721 года говорилось: «Попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение… и сим ведут людей в явное и постыдное идолослужение».
В древние времена деревьям не только приносили жертвы, но их еще и «кормили». Как же это делали? Наши предки верили, что дерево – это живое существо и оно нуждается в пище, как и человек. Самые ранние письменные свидетельства о ритуальном кормлении деревьев дошли до нас от первой половины XVII века. В 1636 году нижегородские священники жаловались митрополиту на «несознательность» своих прихожан, сохраняющих языческие обычаи. В четверг на седьмой неделе после праздника Пасхи (такой четверг назывался Семик – от слова «семь») «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинския пети и дланями плескати». Обычай приносить деревьям еду на седьмой неделе после Пасхи и устраивать трапезу сохранялся в русских деревнях до конца XIX века.
6. Камни
Камни, как природные святыни, почитались древними восточными славянами наравне с землей, водой и огнем. Поскольку камень очень твердый и прочный, в нем, как и в горе, наши предки видели основание, опору, центр всего мира. «Не нарицайте себе бога в камении», то есть «не ищите в камне бога», – призывало одно из древнерусских поучений против язычников. Но поклонение камням сохранялось в традиции восточных славян в течение долгих веков, вплоть до наших дней. К священным камням, как и к деревьям, совершались паломничества, им приносили в жертву полотенца, платки, куски холста, пояса, которые развешивали поблизости от почитаемого камня. Приносили камням и еду, чаще всего хлеб.
Люди верили, что в таких камнях обитают духи, которым и поступает принесенная жертва. На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому с давних времен и еще в XV веке приносили в жертву коня. Считалось, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот. Преподобный Арсений основал на этом острове обитель. Местная легенда гласит, что он подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что теперь духи не могут жить возле камня. Якобы многие видели, как после освящения камня духи в виде черных воронов поднялись и улетели прочь.
Особо почитались большие камни, вросшие в землю, имевшие необычную форму или напоминавшие собой фигуру человека или животного. Считалось, что камень, как и другие силы природы – вода, земля, дерево, – может обидеться, если отнестись к нему неуважительно, – например, перенести с одного места на другое, отколоть от него большой кусок или использовать камень-святыню для постройки дома. Тогда он может отомстить, наслав на человека болезнь. В народе известна такая история.
Недалеко от Новгорода был камень, имевший очертания головы человека, – у него были выступы, соответствующие ушам, носу и другим частям лица. Один старичок, задумав построить баню, привез этот камень и встроил его в каменку в бане. А один выступ, похожий на ухо, отколол. После этого у старичка заболело ухо. Вскоре ему приснился сон, и во сне ему кто-то сказал: «Поставь камень на место, где ты его взял». После этого старичок отвез камень на прежнее место, а рядом поставили часовню.
Самые большие и наиболее чтимые камни имели собственные имена. Например, в Нижегородском крае до сих пор известен комплекс почитаемых камней. Один из них называется «Медведь», потому что по форме напоминает медведя. Другой зовут «Картошечка»: он круглой формы. На некотором расстоянии от них расположился камень «Черный», получивший название за свой цвет.
Особо почитались камни, имевшие углубления и впадины, напоминавшие отпечаток человеческой стопы. Такие камни назывались поклонными, потому что им поклонялись. Другое их название – следовики, от слова «след». Но кто же оставил свой след на камне? Люди верили, что это следы Богородицы или наиболее почитаемых святых – Параскевы Пятницы, Николая-угодника, Серафима Саровского, которые отдыхали или молились на этих камнях, вставали на них, и на камне отпечатался след их стопы. В народе говорили, что такие камни обладали чудесными свойствами. К поклонным камням приносили детей и сами прикладывались больной частью тела, веря, что болезнь пройдет. Кусочки таких камней, а также вода, собиравшаяся в углублениях, считались целебными и применялись для лечения самых разных болезней. Например, дождевой или талой водой, собранной в углублении камня, промывали больные глаза или полоскали зубы, чтобы они не болели. Отколотые от святыни маленькие кусочки прикладывали к больному месту. Их также раскладывали на огороде, чтобы был хороший урожай. Перед почитаемыми камнями молились о дожде в случае засухи, их обходили или опахивали в период эпидемии скота.
Глава III
МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ О СОТВОРЕНИИ ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА
