В поисках затерянного мира - Андреева Екатерина Владимировна (читать книги онлайн полностью TXT) 📗
Египетский корабль Солнца.
В древнеиндийской и древнегреческой мифологиях путь в страну мёртвых преграждает река, через которую умерший переправляется в священной ладье, а у древних мексиканцев умерший должен был пересечь глубокие воды Хиухнахуапан, чтобы достичь страны мёртвых Миктлан.
Атлантологи полагают, что в течение тысячелетий религии народов хранили, таким образом, древнейшие воспоминания человечества об Атлантиде — цветущей стране на острове среди воды: это был Аменти (поля блаженных) египтян, Миктлан мексиканцев, орошаемый четырьмя реками Эдем евреев, Елисейские поля греков и т. д., — куда все народы надеялись вернуться после смерти на священных ладьях.
В наскальных рисунках Америки, Европы и Африки найдены почти одинаковые изображения священной ладьи с солнечным диском, как символом таинственного перехода после смерти в потусторонний мир.
Эти изображения сделаны почти за четыре — пять тысяч лет до нашей эры. Они найдены в Скандинавии, Ирландии, Нормандии, Испании. Изображения путешествия мертвецов на ладье Солнца имеются в Египте додинастического периода, на скалах в Новой Гвинее и в Нубии, на всём протяжении от берегов Красного моря до верхнего Нила, по берегам Персидского залива и на цилиндрических печатях шумеров в Месопотамии. Они встречаются также на островах Суматра и Борнео. А в Америке священные ладьи выцарапаны на скалах в Калифорнии, Британской Колумбии и Мексике. Эти рисунки имеются главным образом в прибрежных районах, то есть там, говорят атлантологи, куда могли проникать представители морского народа, люди одной культуры.
Это было изображением корабля богов, — вернее, бога Солнца и корабля мёртвых. Как Солнце возрождается каждый день, так и мёртвый должен был родиться вторично и продолжать жить в потустороннем мире.
Наскальные изображения ладьи Солнца.
Другие черты сходства
В религии и фольклоре древнего Египта огромное место занимал культ змей. Головы богов и короны фараонов обвивали священные уреи — изображения кобры, которая истребляет своим ядом всех врагов. Змеи изображались и над фигурами богов, и над тронами царей. Иногда культ змеи связывался с почитанием богини плодородия, которая изображалась то в виде кобры, то в виде женщины с змеиной головой. В виде змеи изображался и бог Земли — Геб. Кроме того, были змеиные божества, которые назывались «сын Земли» и «окружающий Землю».
Атлантологи подчёркивают, что в Америке был тоже миф о змее Акоменаки, «скрепляющей Землю», а в Скандинавии — о змее Фенрире или Мадгарде, «окружающем Землю». У финикийцев змея с хвостом во рту была символом вселенной и небесного бога Таауата, а у древних шумеров была богиня Амаушумгаль-анна — «мать-змея неба». Культ женщины-змеи в Двуречье был очень древним, ещё до возникновения здесь государства; когда шумеры селились родовыми посёлками на холмах, они клали в могилы фигурки женщин, у которых иногда была змеиная голова, увенчанная конической шапочкой. По-видимому, по воззрениям, древнейшего населения Двуречья, мать-змея была создательницей мира.
В древней Мексике богиня Земли и деторождения называлась «змея-женщина». В додинастическом Египте покровительницей Царства Севера (в дельте Нила) была богиня змея.
В одном из древнейших палестинских городов Бет-Шана (в долине реки Иордана), который уже в III тысячелетии до нашей эры был крупным торговым и культурным центром, поклонялись священной змее. На это, указывают многочисленные культовые предметы, в частности домики священной змеи, вылепленные из глины.
В Гезере (на юго-восток от Яффы) найдены медные фигурки змей вместе с терракотовыми фигурками богини-матери. На острове Крит почиталась богиня змей. Дравиды в Индии поклонялись змеиному богу Шеш. Древние иудеи поклонялись «медному змию», стоявшему в иерусалимском храме. Народ майя в Америке — Кукулкану — «птице-змее». Тольтеки и ацтеки — Кецалькоатлю — «пернатому змею». А в Юкатане герой-просветитель Вотан назывался — «сын змея».
Атлантологи считают, что символическое изображение креста пришло из Атлантиды, ибо оно встречается во всех древних странах. Принято думать, что прообразом культового значения креста было деревянное крестообразное приспособление, служившее древнейшему человеку для добывания огня и ставшее потом предметом религиозного поклонения. Но атлантологи возражают, утверждая, что огонь в первобытном обществе добывался различными способами и главным образом вращением деревянной палки в углублении или в борозде деревянного бруска, затем вращением деревяшки в расщеплённом бамбуке, пилением деревянного щита копьеметалкой, ударом кремня о кремень или о кусок железного колчедана и т. п. Крестообразное же приспособление было далеко не везде, а символическое изображение креста было распространено по всему древнему миру.
Кресты имеются на керамических сосудах Египта, Индии, Шумера, Средиземноморья и Передней Азии.
В древней Америке крест является излюбленным орнаментальным мотивом. Иногда изображено солнце, окружённое изгородью с четырьмя выходами на четыре стороны света. Если четыре отверстия в «изгороди» соединяются линиями с нарисованным в центре солнцем, то получается крест. Видимо, многочисленные кресты в искусстве индейцев представляют собой символическое изображение солнца.
В древнем Египте крест был символом жизни, его носили боги. Ассиро-вавилонские цари и первосвященники надевали крест на шею в виде амулета, так же как арамейские воины (Передняя Азия, II тысячелетие до нашей эры), которые носили крест для защиты в бою. У некоторых языческих жрецов крест был на жреческом головном уборе.
В Америке среди развалин Паленке (древний город народа майя) имеется в храме так называемая «группа креста», где в центре изображён большой крест с сидящей на его вершине священной птицей «кецаль».
В изобразительном искусстве древних народов больше всего поражает сходство головы Горгоны — символа морских вод — у этрусков и у древних мексиканцев. Это изображение удивительно похоже на голову Горгоны раннегреческого периода и на голову, вырезанную на дереве, найденную во время раскопок в стране йорубов в северо-западной Африке.
Изображение горгоны: у йорубов и ранних греков (вверху); у этрусков и в Мексике (внизу).
Удивительно и то, что древнегреческое изображение полубога Атланта, держащего на своих плечах небесный свод, повторяется в Египте и в Америке. У египтян так изображался бог мудрости Тот, в Америке у тольтеков — бог просветитель Кецалькоатль, а в Колумбии — бог Чибча-Кон, который должен был нести мир на своих плечах в наказание за то, что затопил страну потопом.
Атлантологи подчёркивают, что имя Чибча-Кон напоминает имя перуанского бога Хон и египетского бога Хонс.
Мужские головные уборы с перьями у древнейших племён и народов: у азильцев, иберов, ликийцев, гуанчей, карийцев, ливийцев, на острове Крите (фреска «Юноша»), в Египте (страусовые перья в головных уборах богов и фараонов — символ правосудия) и у жрецов майя в Америке считались одной из черт атлантской культуры. Также и обычай надевать маски на лица покойников, который был в Египте, в Микенах и в Америке у народа майя и в Перу.
Итак, по мнению атлантологов, повсюду — от Кордильер до Индостана — повторяются многие черты сходства: каста жрецов с одинаковой жреческой наукой и цари, воплощающие бога Солнца. Они строили пирамиды, храмы, круглые башни, обелиски. У них были священные города, гавани, каналы для искусственного орошения, общие мифы и символы.
Если всё это правильно, то действительно множество мелочей и подробностей, среди которых ни одна не имеет решающего значения, но совокупность которых образует целую систему доводов, обнаруживает черты этой древнейшей культуры, расцветавшей когда-то на большом острове среди Атлантического океана и общавшейся с древними культурами Старого и Нового Света.
